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Wie viele First Nation Bands in Kanada

First Nations in Kanada ist eine Bildungsressource, die für junge Kanadier entwickelt wurde. Hochschullehrer und Schüler; Aborigines; und jeder, der sich für die Geschichte der First Nations interessiert. Ziel ist es, den Lesern zu helfen, die bedeutenden Entwicklungen zu verstehen, die die Gemeinschaften der First Nations von der Zeit vor dem Kontakt bis zur Ankunft der Europäer bis heute betreffen.

Der erste Teil dieses Textes - "Early First Nations" - bietet einen kurzen Überblick über die unterschiedlichen Kulturen der sechs wichtigsten geografischen Gruppen der frühen First Nations in Kanada. Dieser Abschnitt befasst sich mit den Hauptunterschieden in der jeweiligen sozialen Organisation der sechs Gruppen, den Nahrungsmitteln, den Häusern, den Transportmitteln, der Kleidung sowie den spirituellen Überzeugungen und Zeremonien.

Die Teile zwei bis sechs dieses Textes beschreiben die Beziehung zwischen First Nations und Neuankömmlingen in Kanada von der ersten Begegnung bis zur historischen Entschuldigung der Regierung im Juni 2008 bei allen ehemaligen Schülern der indischen Wohnschulen.

In dieser Entschuldigung drückte die kanadische Regierung tiefes Bedauern für die leidenden einzelnen Schüler und ihre Familien aus, die durch diese Schulen erfahren wurden. Die Regierung erkannte auch den Schaden an, den Wohnschulen und die Assimilationspolitik den Kulturen, Sprachen und dem Erbe der Aborigines zugefügt hatten.

Heute arbeitet die kanadische Regierung in dieser neuen Ära der Versöhnung partnerschaftlich mit First Nations zusammen, um stärkere Gemeinschaften der First Nations aufzubauen.

Überall im Land findet diese entscheidende Zusammenarbeit in so unterschiedlichen Bereichen statt wie Wirtschaft, Bildung, Regierungsführung, soziale Dienste, Menschenrechte, Kultur und die Lösung ausstehender Landansprüche. Vor der Ankunft der Europäer konnten die First Nations im heutigen Kanada alle ihre materiellen und spirituellen Bedürfnisse durch die Ressourcen der sie umgebenden Natur befriedigen. Um traditionelle Kulturen der First Nations zu studieren, haben Historiker First Nations in Kanada daher nach den sechs geografischen Hauptgebieten des Landes, wie es heute existiert, gruppiert.

In jedem dieser sechs Bereiche hatten die First Nations sehr ähnliche Kulturen, die größtenteils von einem gemeinsamen Umfeld geprägt waren. Die sechs Gruppen waren: Woodland First Nations, die in dichten borealen Wäldern im Osten des Landes lebten; Irokesen-First Nations, die das südlichste Gebiet bewohnten, ein fruchtbares Land, das zum Anpflanzen von Mais, Bohnen und Kürbis geeignet ist; Plains First Nations, die auf den Wiesen der Prärie lebten; Plateau First Nations, deren Geographie von Halbwüstenbedingungen im Süden bis zu hohen Bergen und dichten Wäldern im Norden reichte; Pacific Coast First Nations, die Zugang zu reichlich Lachs und Schalentieren und der riesigen roten Zeder hatten, um riesige Häuser zu bauen; und die First Nations der Mackenzie und Yukon River Basins, deren raue Umgebung aus dunklen Wäldern, kargen Landschaften und dem sumpfigen Gelände bestand, das als Moschusfass bekannt ist.

Im folgenden Abschnitt werden einige der großen Unterschiede in Bezug auf die soziale Organisation, die Nahrungsressourcen und die Häuser der sechs Gruppen, die Transportmittel und die Kleidung sowie die spirituellen Überzeugungen hervorgehoben, die von allen frühen First Nations weit verbreitet sind. Die meisten Woodland First Nations bestanden aus vielen unabhängigen Gruppen, von denen jede ihr eigenes Jagdgebiet hatte.

Diese Gruppen hatten normalerweise weniger als 400 Personen. Ein Anführer gewann im Allgemeinen seine Position, weil er großen Mut oder Geschick in der Jagd besaß. Jäger und Fallensteller der Woodland First Nations kannten die Lebensräume und saisonalen Wanderungen von Tieren, von denen sie zum Überleben abhängig waren, genau.

Diese südlichen Völker, ausgezeichnete Landwirte, ernteten jährlich Nahrungsmittel aus Mais, Bohnen und Kürbis, die ihre Bedürfnisse mehr als erfüllten. Eine Fülle von Nahrungsmitteln ermöglichte es den Irokesen-First Nations, die heute als Haudenosaunee oder People of the Longhouse bekannt sind, dauerhafte Gemeinschaften zu gründen, und gab ihnen die Freizeit, komplexe Regierungssysteme auf der Grundlage demokratischer Prinzipien zu entwickeln.

Die Huron-Wendat hatten zum Beispiel ein dreistufiges politisches System, das aus Dorfräten, Stammesräten und dem Konföderationsrat bestand. Alle Räte trafen Entscheidungen auf Konsensbasis, wobei die Diskussionen oft bis spät in die Nacht dauerten, bis sich alle einig waren.

In den Ebenen versammelten sich die einzelnen Migrationsgruppen, jede mit ihrem eigenen Häuptling, während der Sommermonate zu spirituellen Zeremonien, Tänzen, Festen und gemeinsamen Jagden. Obwohl jede Gruppe sehr unabhängig war, hatten die Plains First Nations Militärgesellschaften, die Funktionen wie Polizeiarbeit, Regulierung des Lebens im Lager und auf dem Marsch und Organisation von Verteidigungsmaßnahmen ausübten. Die soziale Organisation mehrerer Plains First Nations wurde von ihren Nachbarn und Handelspartnern beeinflusst - den First Nations der Pazifikküste.

Infolgedessen übernahmen die Dakelh-ne Carrier, Tahltan und Ts'ilh'got'in Chilcotin die geschichteten Sozialsysteme der Pazifikküstennationen, zu denen Adlige, Bürgerliche und Sklaven gehörten.

Zusätzlich zu diesen drei unterschiedlichen Gesellschaftsordnungen hatten die Pacific Coast First Nations eine klar definierte aristokratische Klasse, die von Geburt an als überlegen angesehen wurde.

Die grundlegende soziale Einheit für alle First Nations in diesem Teil des Landes war die erweiterte Familienlinie, deren Mitglieder behaupteten, von einem gemeinsamen Vorfahren abstammen zu können.

Die meisten Linien hatten ihre eigenen Wappen mit Darstellungen von Tieren oder übernatürlichen Wesen, von denen angenommen wurde, dass sie ihre Gründer sind.

Die bekannteste Methode zur Darstellung von Wappen war der Totempfahl, der aus allen Ahnen-Symbolen bestand, die zu einer Linie gehörten. Die Menschen in den Mackenzie und Yukon River Basins lebten in einer riesigen Heimat, in der Wildtiere sehr selten und die Winter lang und streng waren.

Wie bei den meisten First Nations im ganzen Land waren die der Mackenzie- und Yukon-Einzugsgebiete hauptsächlich mit dem täglichen Überleben beschäftigt. Als solche wurden First Nations in mehrere unabhängige Gruppen aufgeteilt, die sich aus verschiedenen Familieneinheiten zusammensetzten, die zusammenarbeiteten. Jede Gruppe jagte ein eigenes Gebiet, wobei individuelle Grenzen durch Tradition und Nutzung definiert wurden.

Ein Gruppenleiter wurde entsprechend den Bedürfnissen der Gruppe zu einem bestimmten Zeitpunkt ausgewählt. Bei einer Karibu-Jagd zum Beispiel würde der kompetenteste Jäger zum Anführer gewählt. Alle First Nations im ganzen Land jagten und sammelten Pflanzen sowohl für Nahrungszwecke als auch für medizinische Zwecke.

Der tatsächliche Prozentsatz an Fleisch, Fisch und Pflanzen in der Ernährung einer First Nation hing davon ab, was in der lokalen Umgebung verfügbar war. Die Woodland First Nations und alle First Nations in den nördlichen Regionen jagten Wildtiere mit Speeren und Pfeil und Bogen. Diese First Nations verwendeten auch Fallen und Schlingen - eine Art Schlinge, die das Tier am Hals oder Bein packte.

Jäger aus dem Norden wie die Gwich'in bauten aufwendige Zäune mit Pfählen und Bürsten. Die Gwich'in benutzten diese Zäune, um Tiere in den Bereich zu stürzen, in dem Schlingen aufgestellt worden waren, um sie zu fangen. Um die Zeiten der Not zu bewältigen, trockneten die Menschen im Sommer große Vorräte an Fleisch, Fisch und Beeren. Während des Winters lagerten einige First Nations des Mackenzie- und des Yukon-Flussbeckens ihre Lebensmittel hoch in einem Baum, dessen Stamm von Rinde geschält war, um gefrorenes Fleisch vor Tieren wie dem Vielfraß zu schützen.

Obwohl die Haudenosaunee in freier Wildbahn reichlich Fleisch, Fisch und Geflügel zur Verfügung hatte, lebten sie hauptsächlich von ihren eigenen Ernten - Mais, Bohnen und Kürbis, die "Die drei Schwestern" genannt wurden. Nach ungefähr 10 Jahren, als das Land wurde Erschöpft würden die Menschen umziehen und neue fruchtbare Felder roden.

Da der Büffel das Hauptziel ihrer Jagd war, hatten die Plains First Nations eine Jagdkultur, die über Jahrtausende hoch entwickelt war. Kommunale Jagden fanden im Juni, Juli und August statt, als die Büffel fett waren, ihr Fleisch gut und ihre Häute leicht anzuziehen waren.

Ein einzelner Büffel lieferte viel Fleisch, wobei die Bullen durchschnittlich etwa 700 Kilogramm schwer waren. Frisch gegessen, wurde das Fleisch am Spieß geröstet oder in einem Hautbeutel mit heißen Steinen gekocht, ein Prozess, der eine reichhaltige, nahrhafte Suppe hervorbrachte.

Ebenso häufig war das getrocknete Büffelfleisch Jerky, das lange Zeit in Rohlederbeuteln gelagert werden konnte. Frauen bereiteten auch proteinreichen Pemmikan zu - getrocknetes Fleisch, das zu einem Pulver zerstoßen wurde, das dann mit heißem, geschmolzenem Büffelfett und Beeren gemischt wurde.

Ein Jäger könnte dieses wertvolle Lebensmittel leicht in einer kleinen Ledertasche tragen. Pemmican wurde später ein Grundnahrungsmittel in der Ernährung von Pelzhändlern und Voyageuren. Lachs war die Hauptnahrungsquelle für die First Nations of the Plateau.

Sogar die Tahltan-Jäger des Nordens versammelten sich jedes Frühjahr an den Angelplätzen, um auf die Ankunft des ersten Lachses zu warten. Die Menschen benutzten Tauchnetze und bauten Wehre in den Untiefen schneller Gewässer, um Fischschwärme zu fangen. Von den Tausenden von Lachsen, die jedes Jahr gefangen wurden, wurde ein sehr kleiner Teil frisch gegessen. Der Rest wurde gereinigt, geräuchert und für den Winter in unterirdischen Gruben mit Birkenrinde gelagert.

Wilde pflanzliche Lebensmittel - hauptsächlich Wurzeln und Beeren - waren ebenfalls ein wichtiger Bestandteil der Ernährung der Plateau First Nations, insbesondere der Interior Salish. Die riesigen Nahrungsressourcen des Ozeans - Lachs, Schalentiere, Tintenfisch, Hering, Krabben, Wal und Seetang - ermöglichten es den First Nations der Pazifikküste, sich an dauerhaften Standorten niederzulassen. Im Gegensatz zur Haudenosaunee, die etwa alle 10 Jahre umzog, bauten die First Nations der Pazifikküste normalerweise permanente Dörfer.

Einige Orte im Dorf weisen seit mehr als 4.000 Jahren Besatzungsnachweise auf. Wie Plateau First Nations trockneten diejenigen der Pazifikküste den größten Teil ihres Lachses in Räuchereien, damit er später gelagert und gegessen werden konnte. Fischöl spielte auch eine wichtige Rolle in der Ernährung der Menschen und diente in den Wintermonaten als Gewürz für getrockneten Fisch. Eine hoch geschätzte Ölquelle war Eulachon, eine Art Schmelze. Die Küsten Tsimshian, Haida und Nuu-chah-nulth jagten alle Seelöwen und Seeotter und gingen mit Harpunen in schlanken Einbaumkanus ins Meer.

Die spektakulärste aller Meeresjagden war jedoch die Verfolgung des Wals durch Nuu-chah-nulth. Nuu-chah-nulth-Walfangkanus waren groß genug für eine achtköpfige Besatzung und den Harpunier, der mit einer etwa vier Meter langen Harpune aus Eibenholz bewaffnet war und direkt hinter dem Bug saß.

Aufgrund ihrer wandernden Lebensweise bauten die First Nations of the Woodland, Plains, Mackenzie und Yukon River Basins Häuser, die entweder tragbar waren oder leicht aus Materialien errichtet werden konnten, die in ihrer unmittelbaren Umgebung gefunden wurden. Die Häuser der Wälder und der nördlichen Völker waren im Wesentlichen ein Rahmen aus Stangen, die mit Rinde, gewebten Binsenmatten oder Karibuhaut bedeckt waren und Tipis genannt wurden.

Die Tipi-Stangen der Plains First Nations bestanden normalerweise aus langen, schlanken Kiefern. Diese wurden hoch geschätzt, da Ersatz in der Prärie nicht leicht zu finden war.

Die durchschnittliche Tipi-Hülle bestand aus 12 zusammengenähten Büffelhäuten. Um Zugluft zu vermeiden und die Innenlüftung zu gewährleisten, wurde häufig eine etwa zwei Meter hohe Innenwand aus Häuten an den Stangen an der Innenseite befestigt.

Frauen machten, errichteten und besaßen die Tipis. Im Gegensatz zu nomadischen First Nations hatte die Haudenosaunee relativ dauerhafte Dörfer. Das Langhaus war das auffälligste Merkmal in einem Dorf in der Haudenosaunee. Diese Struktur bestand aus einer umgekehrten U-Form aus Stangen, die dann mit Rindenplatten bedeckt wurden.

Langhäuser waren normalerweise etwa 10 Meter breit, 10 Meter hoch und 25 Meter lang. Jedes Langhaus wurde von einer mächtigen Matriarchin geleitet, die die täglichen Angelegenheiten ihrer Großfamilie überwachte. Unter den First Nations des Plateaus waren die unterirdischen Häuser der Interior Salish anders als die anderer First Nations im Land.

Der innere Salish grub eine Grube, die normalerweise etwa zwei Meter tief und sechs bis zwölf Meter breit war, in gut durchlässigen Boden, typischerweise in der Nähe eines Flusses. Dieser Ort bedeutete, dass sauberes Wasser, Fisch und ein Transportmittel leicht zugänglich waren. Der innere Salish bedeckte dann die Grube mit einem Rahmen aus Stangen und isolierte diese Wohnung mit Fichtenästen und Erde, die aus der Grube entfernt wurden.

Eine Öffnung ungefähr 1. Menschen betraten das Haus mit Hilfe von Stufen, die in einen stabilen, schrägen Baumstamm gehauen waren, dessen Oberseite aus der Öffnung des Grubenhauses ragte. Massive Wälder aus roter Zeder entlang der Pazifikküste ermöglichten es den First Nations, die in diesem Teil des Landes lebten, riesige Häuser zu bauen.

Diese First Nations, ausgezeichnete Zimmerleute, verwendeten Meißel aus Stein oder Muschel und Steinhämmer, um die weiche, geradlinige Zeder in breite Bretter zu spalten. Eines der größten traditionellen Häuser, die jemals aus der Zeit vor dem Kontakt aufgezeichnet wurden, befand sich in einem Dorf an der Küste von Salish. Es war 170 Meter lang und 20 Meter breit. Da die Häuser an der Pazifikküste so groß waren, konnten sie mehrere Familien beherbergen, von denen jede ihren eigenen Wohnbereich und Herd hatte.

Woodland First Nations baute Birkenrindenkanus, die leicht, langlebig und stromlinienförmig waren, um die zahlreichen Flüsse und Seen in dieser Gegend zu befahren. Kanubauer nähten Rindenblätter zusammen und befestigten sie dann mit Watup an einem Holzrahmen - weiße Fichtenwurzel, die gespalten, geschält und eingeweicht worden war. Die Nähte des Gefäßes wurden mit einer Beschichtung aus erhitztem Fichtengummi und Fett wasserdicht gemacht.

In den Einzugsgebieten des Mackenzie- und Yukon-Flusses wuchsen Birken nicht so groß wie in den südlichen Regionen des Landes. Viele nördliche First Nations waren jedoch in der Lage, lange Kanus zu bauen, wobei Fichtengummi verwendet wurde, um die Nähte zwischen den kleineren Rindenstücken abzudichten. Einige Haudenosaunee bauten auch mit Rinde bedeckte Kanus.

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